Саудовская Аравия / Религия и государство, роль религии в политике

Со времени возникновения первых протогосударственных образований на территории современного КСА религиозный фактор имел исключительно важное значение. В 1745 году Мухаммед ибн Сауд, правитель города Эд-Дирия в одном из оазисов в Центральной Аравии, воспринял доктрину Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба, суть которой сводилась к религиозной реформе, направленной на восстановление «первоначальной чистоты» исламского вероучения. Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб использовал в своих трудах наследие имама Ибн Кудама аль-Ханбали, однако был противником мазхабов [школы мусульманского права], произвольно комментировал аяты Корана и хадисы. Учение ваххабизма, зародившееся в процессе борьбы арабских племён против ослабевшей Османской империи, является на сегодняшний день одним из самых нетерпимых к инакомыслию толков ислама, во многом из-за того, что основывается на неохариджитских [хариджизм — течение в исламе, сторонники которого придерживались идеи о манифестации воли Всевышнего через общину верующих, важным элементом религии считали вооружённую борьбу, а также считали возможным ограничение власти имама.] и радикально фундаменталистских идеологических установках. Воинствующие последователи Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба разрушили могилы одного из сподвижников пророка Мухаммеда — Зейда ибн аль-Хаттаба, Айши и Фатимы (второй жены и дочери пророка соответственно), а также некоторых сподвижников основателя ислама.

Следует отметить, что усиление позиций ваххабизма во многом было обусловлено социально-политическими предпосылками, никак не связанными с религией. На рубеже XIX и XX веков английская разведка, стремившаяся вытеснить турок с Ближнего Востока, интенсивно работала с различными арабскими сектами, противопоставляя «истинных мусульман»-арабов османским «мунафикам» (отступникам, лицемерам).

Ваххабитский ислам в конце 20-х годах XX века позволил королю Абд ал-Азизу интегрировать ранее разрозненные племена и региональные группировки в единую централизованную систему и создать государственный строй, основанный на сбалансированном применении шариатской системы права и политики модернизации в разных сферах общественной жизни. Тем не менее многие оппозиционные группы, сформированные по территориальному, религиозному и социальному признакам стремятся к влиянию на происходящие в стране процессы.

В настоящее время экспорт идеологии ваххабизма является одним из основных направлений внешнеполитической деятельности Саудовской Аравии (достаточно упомянуть Боснию, Египет, Кашмир, Чечню, Афганистан, Великобританию). Стабильно высокие цены на нефть на мировых рынках обеспечивают материальные возможности для широкого распространения книг, подготовки проповедников и обучения иностранных кадров в исламских университетах страны (в Мекке, Медине, Эр-Рияде). Ваххабитские учебные центры, финансируемые из Эр-Рияда, действуют в Европе, Северной Америке и в России. Попытки внедрения ваххабитской идеологии в различных странах мира зачастую наталкиваются на сопротивление традиционных суфийских авторитетов.

Духовенство КСА в лице Совета высших улемов (около 30 богословов) формирует информационную политику подавляющего большинства СМИ, выступает в качестве цензора, к примеру, активно препятствуя публикациям по суфизму, а также легитимирует деятельность политической элиты. Можно сказать, что улемы являются одним из «центров силы» в стране, с которым вынуждены считаться даже члены королевской семьи.

Религиозная полиция (мутавваин), руководитель которой официально входит в правительство, поддерживает систему правил общественного поведения, вытекающих из ваххабитской интерпретации шариата. По данным международных правозащитных организаций, религиозная полиция часто допускает существенные нарушения основных прав и свобод человека и гражданина.

На территории КСА находятся основные мусульманские святыни — Мекка и Медина, а также большое количество мест и памятников, связанных со священной историей ислама. Правящий клан, используя нефтяные доходы, активно пытается позиционировать себя как центр исламского мира, в частности, используя для этого ресурсы ОИК.

Религиозно-политическая оппозиция правящему режиму. Как отмечают многие современные исследователи, при кажущейся извне монолитности, идеологическая структура КСА не лишена серьёзных внутренних противоречий. Ещё в период формирования саудовской государственности в 1929 году ’Абд ал-’Азиз при поддержке лояльных клерикальных кругов подавил племенные группы воинствующих радикалов, так называемых «ихванов». В неявном виде конфликт между саудовской династией и радикальными «старыми» ваххабитами существует до сих пор. Религиозная оппозиция критикует сотрудничество КСА с западным миром, социальное неравенство и отступление королевской семьи от декларируемых принципов.

Например, одной из основных составляющих концепции аль-Ваххаба была критика «бидаа», то есть новшеств в исламе, не имеющих религиозных обоснований в Коране и Сунне, и радикальный антимодернизм. Несмотря на это, во второй половине XX века руководство КСА уверенно придерживается курса «модернизация без вестернизации», что вызывает недовольство у групп радикальных ваххабитов.

Либеральная оппозиция. В результате экономических реформ при Фейсале, а также частичной секуляризации режима значительно вырос уровень культуры населения и, как следствие, возникла угроза формирования в обществе светского националистического самосознания. В период «холодной войны» с этих позиций выступала группа принцев — Талал, Абд ал-Мухсин и Навваф, которые поддерживали социализм, либеральные реформы и конституционный монархизм, но вынуждены были покинуть страну. Усиление внешнего влияния радикального арабского национализма (Насер) не оказало существенного влияния на политическую жизнь КСА. Ещё одна неудачная попытка вынести вопросы секуляризации на общественное обсуждение была предпринята группой интеллигенции «Движение модернизма» (Харакат ал-хадаса) в середине 1980-х годов. В конце 1990 годов группа видных деятелей КСА, проживающих в эмиграции, направила руководству КСА меморандум, в котором осторожно критиковалась неограниченная власть членов королевской семьи. Авторы призывали к приведению в соответствие с нормами шариата судебной системы Саудовской Аравии, а также к соблюдению прав человека, созданию системы независимых СМИ и надзорных инстанций для контроля за использованием нефтяных доходов. В целом, попытки общественности склонить режим к либерализации в рамках исламского развития не привели ни к каким изменениям. В ответ на два обращения общественности, либеральной и консервативной, король Фахд создал, а позже и расширил подконтрольный правящему клану Консультативный совета (Меджлис аш-Шура).

Суннитский радикализм. С другой стороны, в оппозиции к королевской семье находятся радикалы, в основном отстаивающие антизападные и антимодернистские идеи одновременно с призывами к социальному равенству. Махдистское восстание в Мекке в 1979 году под руководством Джухаймана ал-’Утайби представляло интересы племенных структур ваххабитских кланов утайба и кахтан, отстранённых от управления правящим кланом. В захвате Большой мечети также принимали участие и те, кто ранее симпатизировал радикальным арабским националистическим движениям, то есть насеристы. Радикалы требовали отстранения от власти «проамериканского» клана Саудидов и «очищения» ваххабитской доктрины. В результате недельной осады Священной мечети были убиты 127 полицейских и 177 мятежников. Пассивную поддержку выступлению ал-’Утайби оказали широкие массы населения, в результате чего руководство страны было вынуждено принять беспрецедентные меры репрессивного характера: 63 мятежника были публично казнены, произошла замена многих должностных лиц, власти произвели серию арестов, для усиления службы безопасности были привлечены немецкие и французские специалисты. Сотрудничество королевской семьи с иностранными спецслужбами и применение иорданских наёмников для штурма Священной мечети дали исламистам новый повод для критики режима, допустившего иностранцев в святые места.

Сотрудничество КСА с Соединёнными Штатами в ходе кампании «Буря в пустыне» вызвало новую волну антиправительственных настроений. К началу 1990-х годов в Великобритании действовало несколько офисов оппозиции, которые существуют и по сей день. Их программы и деятельность более не являются просто выражением интересов конкурирующих с Саудидами кланов. Современная саудовская интеллигенция выступает с социально-экономической критикой режима, зачастую выступает против текущего курса внешней политики КСА (поддержка США), требует возвращения к исламским ценностям в сочетании с реформаторской политикой. После вторжения Ирака на территорию Кувейта в КСА разместился большой контингент иностранных войск, что вызвало резкую критику со стороны исламистов. Впервые широкие массы оказались в ситуации, когда фетвы, вынесенные богословами на службе режима, явно противоречили исламским интересам. Открыто выразил сомнения в правильности проводимого внешнеполитического курса шейх Сафара ал-Хавали в сентябре 1990 года. Программа исламского протестного движения вызвала широкий отклик в массах: активисты помогали кувейтским беженцам, распространяли аудиозаписи с проповедями. Движение по возрождению исламских ценностей перед началом войны попытался возглавить шейх ’Абд ал-Мухсин ал-’Убайкан, однако противодействие властей вынудило его пойти на компромисс.

У исламистов были две основные цели: создание добровольческих организаций, способных оказывать идеологическое давление на власть, и противодействие мирными средствами присутствию иностранных войск на территории КСА. Важным документом для реализации этих проектов стал «меморандум о наставлении» («музаккаратан-насиха»), подписанный влиятельными богословами КСА в начале 1991 года и официально направленный королю Фахду. Хотя король отклонил меморандум и «обновил» Высший совет улемов, чтобы лишить влияния оппозиционно (происламски) настроенных шейхов, событие получило огромный общественный резонанс. Публичное обсуждение проблем ислама и шариата стало большим достижением оппозиции. После отклонения меморандума исламские активисты создали «Комитет защиты законных прав», против которого уже в 1993 году начались репрессии и аресты. Наиболее радикально настроенные оппозиционеры ответили на это созданием подпольных исламистских группировок, которые впервые заявили о себе в 1995 году, устроив взрыв в городе Эр-Рияде, в результате которого погибли пять граждан США.

На сегодняшний день осложнение социально-экономической ситуации в королевстве способствовало росту протестных настроений такфиристского толка. Возникают новые группировки боевиков, которые ставят своей целью вооружённую борьбу с иностранцами под знаменем очищения ислама, возврата к «первоначальной чистоте и обычаям благочестивых предков» (салафиты). Среди активных объединений такого рода можно назвать «Муджахидинов Аравийского полуострова» (Аль-муджахидун фи джазират аль-араб) и «Исповедующих истинную веру Аллаха» (аль-муваххидун). Идеологически эти группировки стоят на позициях радикального ваххабизма, что чрезвычайно осложняет сотрудничество КСА и США.

Шиитская оппозиция и статус шиитской общины в КСА. Шиитская община в КСА насчитывает около 1 миллионов человек, что составляет 4–5 % от всего населения страны. Большинство шиитов проживают в Восточной провинции, где они составляют до 60 % населения; на западе КСА проживают около 250 тысяч шиитов. По этническому составу шиитская община крайне разнородна: помимо собственно арабской составляющей (саудовские арабы), часть шиитов происходит из Ирана, Йемена, Индии и Пакистана. В столице КСА Эр-Рияде проживает около 30 тысяч шиитов, однако точных данных об их численности нет.

В Саудовской Аравии проживают как шииты-двунадесятники, так и исмаилиты. В результате агрессивной политики ваххабитов в 20-х годах XX века большая часть общины оказалась вытеснена на территорию Восточной провинции, где и проживает до сих пор. С точки зрения радикального суннизма, каковым является ваххабитская доктрина, шииты подлежат полному уничтожению как «многобожники» (их «многобожие», с точки зрения ваххабитских богословов, состоит в «поклонении могилам и введении недопустимых новшеств», из-за чего они более не считаются мусульманами). Результатом такого отношения аль-Ваххаба к шиитам стала почти двухсотлетняя кровавая распря (начавшаяся с резни в Кербеле в начале XIX века), очаги которой всё ещё тлеют на территории КСА даже после прекращения существования движения «ихванов».

Суннитским руководством страны шииты воспринимаются как группа риска, способная оказывать подрывное влияние на государственность королевства. Несмотря на декларируемое равенство в различных сферах общественной жизни, шииты почти не представлены в органах государственного управления.

КСА и Иран являются полюсами влияния в регионе. Политика недоверия и взаимных обвинений, помноженная на многовековую религиозную вражду, заставляет подавляющее большинство населения Саудовской Аравии воспринимать шиитов как потенциальных проводников иностранного влияния. После исламской революции в Иране руководство ИРИ активно поддерживает экспорт хомейнистской модели. На это саудовское руководство отвечает депортациями лидеров подпольных групп, арестами и репрессиями.

Однако в 1993 году королевской семье удалось достигнуть относительного перемирия в отношениях с шиитами: в обмен на обещание не заниматься подрывной деятельностью на территории КСА, оппозиционным лидерам была предоставлена возможность вернуться в страну. В результате установился достаточно хрупкий баланс межрелигиозных интересов. Против политики уступок по отношению к шиитскому меньшинству выступают наиболее консервативные улемы КСА. Вхождение трёх шиитских лидеров в состав Меджлис аш-Шура, частичное привлечение выходцев из шиитской общины к работе в СМИ вызвали неоднозначную реакцию в среде консервативных религиозных лидеров. Во многом смягчение жёсткой позиции правящего клана обусловлено давлением международных правозащитных организаций; фактически негативное отношение к шиитам в Саудовской Аравии продолжает сохраняться на всех уровнях. На состоявшейся в 2004 году в Мекке второй встрече под названием «Национальный диалог» один из шиитских лидеров, шейх Хашим Сальман отметил возрастающую дискриминацию шиитского меньшинства в саудовском обществе.

Формальное предоставление новых прав шиитам в сочетании с ужесточением фактического контроля за деятельностью различных групп внутри общины составляет основной вектор государственной политики КСА по «шиитскому вопросу» сегодня.


←   Назад  |   Религия и государство, роль религии в политике   |   Вперёд   →



 

Теория и методология географической науки / В учебнике география рассматривается как единая наука. Авторы исходили из представлений о том, что теория — это совокупность знаний об объективном мире, а методология — учение о знании, охватывающее его с точки зрения объекта, отражения и выражения. Исходя из этого, была выстроена трёхчленная структТеория и методология географической науки
В учебнике география рассматривается как единая наука. Авторы исходили из ...
Палеонтологический музей / Воспроизведено в оригинальной авторской орфографии издания 1937 года (издательство «Издательство академии наук СССР»).Палеонтологический музей
Воспроизведено в оригинальной авторской орфографии издания 1937 года ...
В сумраке тропического леса / Москва, 1956 год. Государственное издательство географической литературы. С иллюстрациями, картами. Издательский переплёт. Сохранность хорошая. В этой книге показана жизнь непроходимых дебрей Амазонии, бассейна Конго и островов Индонезии, их растительный и животный мир. Необычайно разнообразна и краВ сумраке тропического леса
Москва, 1956 год. Государственное издательство географической литературы. С ...